改造你的靈魂，覺知「生命力」本身的喜悅

　　你一定要記得：改變自己看事情的「境界」，要懂得用「心」轉「境」，唯有如此，你才能真正進入「靈」的世界。當你「活著」進入靈的世界時，那時生命力所帶給你靈的喜悅，就是人間的「極樂世界」。

　　當你覺得不如意時，只有一個原因，就是你又再用那個假我（身體）在過生活了。「假我」只會看見人生負面的、失去的部分，它是沒有生命力的；而真我（自性）只會看見人生中正面的、得到的部分。因為本「自」具足的靈「性」（自性）能使你的生命變得有「靈」活力。

　　有個成功的企業董事長，工作壓力大，容易緊張，心理醫生建議他去打高爾夫球。他去打了兩個月，緊張不但沒有改善，反更嚴重。為什麼呢？因為原先他只需要緊張公司繁忙的事物，現在公事忙完了，還得緊張明天的球局要幾桿入洞。

　　打高爾夫球是為了享受打球時的情境，揮桿時的快感，大片綠地的氣氛，花錢就是要讓生命去感受這些。能感受才是在享受生命，享受生命的什麼呢？就只單純享受當下「生命力」的存在與存在的喜悅，而不是在意與人競爭球賽的勝負。

　　這位董事長又改去聽音樂會，照理說音樂應該會讓心情放鬆，但習氣一起，他又開始評價音樂會演奏得如何如何，輕鬆沒得到，腦子裡又塞了一堆垃圾。

　　別說一般人了，就像許多的宗教修行者亦是一樣，或許看破捨下了一些習氣，放下名利去修行，結果呢？還不是從原本緊張名利的心情，轉換成緊張我這樣修行，往生以後是否得到了天堂或極樂世界，是否能成仙成佛？這樣的人生真是苦啊！

　　我後來發現很多宗教修行者不能跨越的原因，除了只注重表面的儀式外，最大的原因就在當初入門時的「第一意識」沒改。

　　什麼意思呢？就是沒經過「心靈的改造」，也就是說「心境」沒轉變。很多人就是在逆境中為尋解脫才來修行的，或因災難重重，或因病痛纏身，或因放下名利，或因看透人生，很少是自己發願為弘法渡眾的。

　　這跟修行有什麼關係呢？關聯可大了！因病纏身的是為求神通治病；災難纏身的想藉此行善積德，求消災解厄，甩脫冤親債主；看透人生、放下名利修清淨心的，求往生西方極樂世界，成仙成佛，永離六道，了脫生死。大家都在求，也都有所求。

　　各位神、聖、仙、佛都是不用求人的，不但得自利更生，自證菩提，還得奉獻世人，造福眾生。

　　試問世人，我們做到了哪一項？如果你都做到了，也奉獻世人，也造福眾生，為何你沒能成成仙成佛呢？很簡單啊！因為你少了「真理」，真理是「自然」的，是無所求的。

　　你奉獻世人，造福眾生，行功立德，是為了當初想成仙成佛才做的，並非只為了奉行真理，因為不是出於「自然」，自然就無法圓滿。如果你是出於自然，就不會認為幫助別人是在做善事，做義工的時候就會當作分擔家事，捐錢的時候就會像花在兒女及自己身上那麼自然。就像仙佛在渡我們的時候，祂有想過要求過我們什麼嗎？除非歪魔邪道，那真理是什麼呢？

　　如果大家用宗教上「覺悟」的能力來覺知，用「心」來感受，而不以世間法來思考，不用大「腦」去辨別，那真理便會呈現。

　　如果你「心」的磁場不改變，不認真學習用「靈」的角度去面對人生，那任何事情的轉變，對你而言都只是換湯不換藥。

　　宗教的「真理」是要我們「覺悟」，要我們發現，找回自己生面的喜悅，來完成一曲美好的樂章。就像花開了，它就只是開了，花本身並不為「誰」而開，花只是為了展現它自己的「生命力」，在最巔峰的時候綻放出它最美麗的花朵，來開花結「果」。

　　我們常聽到「借花現佛」，但我的解釋卻是「藉花現佛」，「藉」著「花」開花謝的真理，來展「現」出「佛」自然平等眾生的生命力。佛為眾生奉獻就像花開般的自然，花並不知道它造福了人類視覺感官的享受，佛的境界便是如此。如果我們能將自己修行到花的境界，在生命綻放的同時，也能自然、無心地另眾生喜悅，此時便是「真、善、美」的境界。

　　一個人如果對眾生的心像花一樣的真，那他一定善良；一個真善良的人，一定事事不計教；一個事事不計較的人，看什麼都是美的；一個看什麼都是美的人，跟在極樂世界或天堂有什麼差別？何不在人間當下就先享受一下人世間的極樂世界，等往生後再去另一個空間的極樂世界呢？相反的，如果你在世無法達到此境界，遑論往生後的神佛極樂天堂？你覺得神佛有可能讓我們這些心機重、慾望強，又事事愛計較的凡夫，去破壞祂們平等、祥和、共生的寧靜世界嗎？

　　世人愚痴，把宗教當成自己「一步登天」的工具。

　　我們有沒有在修行的過程中，仔細去用「心」來感受一切，而放棄用大「腦」來思考？因為用腦思考之人皆為凡夫，想要超凡入聖，就得用「心」思惟，用「心」感受。

　　就像有一次我想去吃冰，當時我的心一直保持在修行的境界上，就問自己一個無聊的問題，我在想：我想吃冰這件事，是心想？還是腦想呢？

　　後來一下就想通了，是腦想。為什麼呢？因為冰這個東西是現代的產物，古人天熱時，哪有冰可吃？古人天熱時，「心」根本不會想到吃冰這件事。現在我會想，是因為大腦從世間法習得的「識物」中，讓我知道有冰這個東西，才讓我起了冰這個念頭。我原本的心性還是跟原來一樣清淨，只是「心」入了凡夫的境界，被吃冰的慾望由「境」轉了我原本如如不動的清淨「心」。但慾望從何而來？便是從世間法的「識物」中而來。所以古人天氣熱時，便少了吃冰的消費和煩惱。

　　以此類推，舉凡電視、冰箱、汽車、手機、電腦，許許多多的物質，因為古代沒有，因此也不會存在古人的識物中，相對的欲望會比現在人少很多，生活負擔也就少了很多。負擔少了煩惱就少，所以有較多的時間修行善知識，因此我們才說古人好修，因為古人腦袋中裝的垃圾現代人少。縱使貧窮，日子也過得較現代貧窮人悠閒快樂。

　　所謂：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」是說我們的靈性、自性，本來就不具任何形相的，是看不見的，肉身只是一種假相。試問，塵埃如何能沾上你沒有物相的自性呢？就像我們本來就不會抽菸啊！何必自尋煩惱呢？

　　如果今天戰爭，糧食短缺，你們一家人，包含父母、兄弟姊妹與妻小，你從外面求得兩個饅頭回來，我相信你會分給每一個人食用；但為何回到今日現實中，什麼都比戰爭時期具足，卻不見你孝順父母，善待手足，體恤妻子（老公）？

　　因為你的心從小早已被世間法的「識物」所蒙蔽了，只知跟著別人，每天過著爭取這，爭取那的日子，忘了知足，忘了停下腳步，去感受你當下所擁有的一切。

　　當你心被蒙蔽的時候，就算把佛經、聖經講爛了，你也領悟不到一絲境界，只有當你什麼都失去的時候，你原始的本能，生命的感受力，才會不自主的呈現，這就是為什麼我們孩提時代幾顆彈珠，一支冰棒，或去逛個公園、動物園就覺得好滿足，因為孩子天真，大腦還未被「識性」蒙蔽太多，所以慾望少，要求少，知足就常樂，所以以前的孩子，在國中以前是最快樂的。

　　但現在的孩子呢？從小學英文、學電腦、學心算、學記憶，問他為什麼學？不知道！不知道的還算好！

　　如果你的小孩回答你：這樣才跟得上時代！那完了！他生命的喜悅就此結束了，他這一生都為了跟得上時代，為了保有現在的一切，而為其所累，為其所苦。況且業障現前時，你所擁有的一切，豈是你凡夫俗子所能控制的！

　　其實說透了，不管你今世扮演什麼角色，有福報也好，沒佛報也好，總有逆來順受的時候，連國家元首、世界首富，都會順逆境，誰沒有？如果有人說這一生從未遇到逆境，我一定馬上跪下向他叩三個響頭，此人一定是神佛真身轉世。神佛沒有逆境嗎？錯！神佛渡眾生就渡得這麼辛苦，怎麼會沒有，只是神佛會運用「智慧」，用「心」轉境，「恆順眾生」，所以神佛自然發覺不到逆境。

　　我們人無法體會到無極的境界，只至少也要融入太極，要懂得逆境來時能四兩撥千金帶過，別一直執著。既然事情已經發生了，事實又無法改變，就讓它自然地來，自然地去，因為順逆境都不會在我們生活中一直停留。

　　就像人說：縱使乞丐，一年也有三日飽。凡事人都得認清世事表面的假相，用心體驗生命的感受，活在當下，就像花一樣，花開花謝都不為誰，何來順逆境呢？

　　所謂的「順境」是過去行善積德的福報現前，所謂的「逆境」也是你過去的惡業業障現前，福報本就該你得，業債本就該你還，何有順境、逆境之別呢？

　　所以我們能時時保有此「覺知」生命力的概念，將來有機會在閱讀宗教經文時，才能悟得其精義，才不會被經文文字所設下的陷阱，再度被「世間法」套牢。否則經文譯得再白話，師父講得再詳細，你以此凡夫的心境，最多也只是成就福報而已，而非修行人所立之功德。

　　就像世間法「識物」教我們拜神明要供花、供果、點燈、燒香、燒金，大腦得「識性」告訴我們這是仙人傳承下來的儀式，但我們可用心去感受先人的智慧。

　　如果你認為花是為了給仙佛欣賞，燈是為了照亮仙佛，果是為了供仙食用，香是為了供仙佛聞香，金是供仙佛的錢財，那你簡直汙辱了神明。

　　仙佛是不食人間煙火的，天上多的是奇花異草，奇珍異果，極樂世界更是遍地黃金，哪需要你供奉？

　　先人是要我們因（花）果（果）；點「燈」是代表光明的智慧，同時象徵了我們要時時燃燒自己，照亮別人；燒「香」是為了提醒眾生耀薰習正法；燒「金」是暗示我們要真金不怕火煉，像神聖先佛一佛一樣勇猛精進，永不退道。

　　現在人卻把這個過程只當成一種儀式，完全沒有用心、用生命去感受，縱使你兩天一小拜，三天一大拜，拜個十年也不會有任何感應，充其量換來一些福報罷了。感應是要有敏感度的，敏感度就得靠生命的感受去覺知。

　　很多人認為吃素就是在修行，嚴格說起來，吃素只是在培養你的慈悲心，替你自己少造業，同時向神佛表示真心懺悔，但不能完全算是修行，只能算是你培養生命覺知中的一項課程。覺知什麼？覺知「生命的平等」。試想，你或許覺得殺條魚、烤隻鴨來吃沒有什麼，打死蚊子、踩死螞蟻沒什麼，但當你哪天因果輪迴，換你成為螞蟻時，你便會覺得那是一條命了。當螞蟻成為「我」時，我便會覺得，我這條命跟我在世為人時的那條人命是「一樣大」了。

　　如果你吃素的知覺，單純只是為了成仙成佛，那我勸你還是別苦了自己。吃素就算是修行，那牛、馬、羊不都成神仙了？吃素是為了讓我們覺知生命的可貴，吃素也是我們入道前必要的準備。

　　「心靈的改造」可以使我們跳脫經文文字的陷阱，也可以讓我們在進化靈魂修行時，不但變得快樂，也不容易退道，便能事半功倍，時時有所感應。

　　只要你真的做了一段時間（幾個月而已），哪時你便能感受「冷暖自知」這四個字。你會說為什麼不敘述出來呢？

　　因為無法言喻啊！世間無一法可用來比喻這種感受。既然有感受，應該就可以形容啊！沒辦法！因為「境界」不同。這樣說你也不會懂，我來舉個例好了。

　　譬如：我是一個藝術雕刻家，你是一般的收藏家，當我們在觀賞同一件藝術品時，雖然我們誇讚這件藝術品，但你誇讚的是創作完美的雕工和手法，而我誇讚的卻是創作者獨一無二、與眾不同的思惟與意境，所以「境界的立足點」不同，如何作比喻。

　　為何修行會得大自在？就像同樣的一件事發生在你我的身上，為何你會生氣而我不會？因為「價值觀」不同，所以你生氣時我再怎麼勸你也沒有用？因為「境界」不同，你就不會認同我講的話。如果有一天，你為了跟上神佛修行的腳步，事事都忍氣吞聲不計較，那是不是就跟神佛同樣境界了呢？

　　還是沒有！為什麼呢？因為忍氣吞聲跟不計較只能算是一種「修養」，還是世間法；神佛是打從心底無所謂，所以少了忍、少了不計較，自然是比我們「自在」得多。但我們目前能做到忍氣吞聲及不計較，已經很難得了。

　　其實「修養」的培養本來就是修行的基本功，你看過神佛跟世人計較嗎？

　　心的修行別無它法，只有一個「定」字。定在哪裡呢？定在日常生活中的每一秒，時時刻刻都用「清靜心」去修「清淨心」。清「靜」心與清「淨」心有何不同呢？清靜心是用來降妖（慾望）伏魔（心魔）的，隨時將身邊發生的事都當作自己修行的「試金石」，用清靜心來降伏它。剛開始我也會常常忘記，但一生氣或生氣過後，馬上想起「這樣不行喔﹗這麼一點小事就動怒，往後豈不落入書中所說的『假修行』」？你想想看，我們一天要遇見多少人，碰到多少事，如果你事事都抱著「清靜心」去修自己的「清淨心」，一年下來，你的功力會是別人的幾十倍哪。

　　就像如果我是出家，你是在家，我們在西方極樂世界見了面，你的道行一定比我深。因為我遠離紅塵，遠離誘惑，放下俗事，可以專心修行弘法渡眾，但你身處紅塵，抗拒種種慾望的誘惑，又得養家活口，還兼顧弘法利益眾生。你說誰的道行深？

　　當然！彼此成就之後便無「道行」可論，但這卻是實實在在的過程。所以如果你的修行只在打坐時用功，那只能圖個暫時的清靜而已，因為打坐時沒有外緣打擾，你的心當然容易平靜，當你回到現實中，不如意的事情現前時，你一下子就陣亡了。

　　這就是你看很多人在道場或寺廟待人都客氣，可是一回到家中，態度馬上恢復惡形惡狀。

　　因為你始終沒將清靜心養成「習慣」，所以無法顯現你的清淨心，神佛都是因為保持清淨心才能升天的。

　　縱使神佛替你鋪好路，你也得自己走完。宗教裡打坐培養感應是必要的，但那只是輔佐的工具，你如果在日常生活中都無法利用清靜心「藉假（俗事）修真」，找回我們人人原本具足的清淨心，你如何往生天堂成仙成佛？

　　仙佛都是由人身修成的，只是仙佛的「智慧」高超，知道萬物只有「人」的靈性最妙。仙佛知道只有運用人的「智慧和靈性」才能藉假修真，藉假我（身軀）來修行真我（自性），找回萬物本來都具有的清淨本性，反璞歸真。所以佛教才說：「萬物眾生都是未來佛，豈可輕易傷之、毀之？」

　　當人真是件很幸福的事，可以一邊享受生命，又可以自然地在日常生活中修行。

　　如果說是假的，為何世間上有這麼多不可思議的事，又為什麼只有真正的修行者往生後才有舍利子，甚至得道的人連自己往生的時間都能預知。勸大家有機會得人身，更難得有機緣聞正法，別辜負了老天的美意及此生的光陰。

　　宗教的各種善法、經文教義，都只能算是學校的課本，只有將理論印證在生活中，才算是走在修行的道路上。道本無形，無謂的清淨心顯現時，才算真正在「道上相應」。

　　神佛平等、慈悲，自己去「逍遙『法』外」，還將成仙成佛的正法，輾轉借用各種宗教、各種方法來告知世人。

　　可惜世人卻還執迷不悟，不但分門別派，彼此批評競爭，更傷透了佛祖、道祖及上帝的心。

　　甚至無知世人只將宗教當成一種消災、祈福、延壽、納財的工具。

　　試問你何德何能，神明願為你如此這般地求福求財？縱使你行善積德，這些人間福報既不能永恆，失去時又痛苦難當、感概萬千，求來幹嘛？不如行清靜善（真善），立真功德，當有一世成就了，成仙成佛豈不快活！

　　仙佛慈悲，什麼都幫你準備齊全，剩下的就看你自己了。就像你沒錢吃飯，結果遇到好心人送了計程車給你求生，油也加滿了，開車的技巧也教你了，能賺多少，就看你自己願意花多少時間去跑車了。別人可以幫我們開路，但卻無法幫我們走路啊！

　　善法、經文、傳道授業解惑的師父、打坐、念經，都只能算是修行的「硬體設備」，只有你自己將「心」印證在我們的日常生活當中，用「心法」去印證所有硬體設備所教你的道論，兩者並行，這樣才算是真的修行。

　　印證在生活中的好處很多。像剛開始我常常跟家人說教，若發生讓我生氣的事情時，我怕家人笑我只會說不會做，只好忍氣吞聲下來，久而久之，發現它真的也沒什麼值得生氣的，忍過了就不覺得有什麼，再加上瞭解是、非、善、惡都是大腦「識性」再作崇，及因果業障現前的關係，使我們頓悟到，該來的躲也躲不掉，事情已經發生了，我也無法改變，唯一能做的就是選擇開心去面對，或不開心去面對。當然！我再笨也會選擇用「真我」去開心面對，這樣日復一日，不到一年，不但煩惱少了七、八分，更開了大智慧，得了大自在。

　　一個人如果沒有辦法將自己所面臨的生活問題先「平心靜氣」下來，用清靜心去看待，怎麼能得到仙佛那種清淨心呢？

　　況且這清淨心本來就「與生俱來」，何須「得到」，只是靠修行讓它反璞歸真，再度顯現而已。

　　深入經藏的確是靈魂修行必須的功課，但心靈若未先改造過，做好正確的心理準備，別說深入經藏，淺顯的經文就足以讓我們陣亡了，因為無法「印證」，雖然你確實做了，也做到了，打坐、布施、念經、說法、行善，但為何還說無法印證呢？

　　因為你的心是在勉強、有目的的情況下完成的，並不是「自然的真理」，所以辛苦啊！那為何別人不辛苦，我辛苦呢？這便是心靈的改造沒健全，便入經文修行啊！一下子就掉入經文文字上所設下的陷阱。是仙佛要害你嗎？並不是！

　　是因為你少了對生命的覺知、生命力的喜悅，所以你只是為了修行而修行，你只是用世間法中大腦的意識在修行，是為了往生天堂去修行。別人是因為對生命的覺知、生命力的喜悅，在心靈上有了正確的「認知」，正確的「觀念」，他是為了享受「生命」去修行，是奉行「大自然」真理在修行，所以心中無所求，而「自然」成仙成佛，往生西方及天堂。

　　仙佛修行已經自然到「無心插柳柳成蔭」的境界，看看我們，連行善積德的小福報都做不好，卻還一直以為自己在修行。我們真的差仙佛很遠嗎？一點也不遠，只要「當下」心念一轉就成了。

　　心靈改造完成才能持正知、正念深入經藏，去行正行、正法；沒有正知、正念，如何推得動正法，做得出正行？這就像給你一部車，但卻沒教你怎麼駕駛一樣。要有完美「人格」，才夠條件升格為神，這就是為什麼孔夫子及關老爺都能晉身為仙班的原因，因為他們在世時都具備人格的完美及心靈改造過程。孔子沒犯過錯嗎？有！所以古人曰：「知錯能改，善莫大焉。」

　　可見善人也是經過修行的，只是法門（修行的方法）不同，也是佛、道、儒三教的相同之處。

　　至於怎麼培養心靈覺知？

　　其實只要你在日常生活中，每分每秒用「心」看待事情就可以了，縱使一時忘了，不小心又回到「識性（腦）」中去看待事物，沒關係，記得再拉回來就好了，只有仙佛才有辦法每一分每一秒用心去觀物。

　　譬如：你喝茶的時候，就專心感受茶本身具有的生命力。稍微有點苦後又回甘的喜悅，代表著人生先苦後甘的精神，只單純好好地享受它，不讓自己又落入世間法的「識性」中，去討論它的茶香、成色、產地，以及一兩多少錢的身價。

　　平常吃飯的時候，就好好享受吃飯的感覺，從食物去感受萬物為你犧牲奉獻的感覺，單純享受因吃飯而延續生命的快感，你便會發現我們不能獨活，你便會發現我是不是也該奉獻什麼，而不再自私地活著，更不該辜負了食物的美意，匆匆忙忙吃下它，又去忙著賺錢，一點生活的喜悅都沒有。

　　古人說：「吃飯皇帝大，民以『食』為『天』。」工作賺錢是為了填飽肚子。看看現在人，匆匆忙忙填飽肚子卻是為了趕快去轉錢，去買名牌、名錶、名車，殊不知自己過著完全沒有品質的人生，物質識性的慾望充滿了大腦，使自己喘不過氣來，不斷地替自己追求煩惱，還自以為很有品味地到處炫耀。

　　經本無字，字是載道。經文的敘述，只有靠你「時時」的心靈改造去知覺，去圓融，否則它寫得再完美，對你而言仍然是一部世間法。其實經文本身並沒有分世間法及出世間法，如果你能發揮覺知的能力，找回自性，自在地行經聞法，又不感到痛苦，那便是出世間法。

　　經文是死的，「心」的「靈」活運用才是活的。經文文字上的敘述都是一樣，每個人成就會有所不同，就差在「心靈性的改造」。

　　在這裡必須跟各位解釋一下靈魂、神識及自性的差別。在六道中輪迴的人，他的靈稱為靈魂，因為「迷」。覺悟的人他的靈稱為神識，因為他的神識清楚。但這些都還不是真我，真我指的就是我們本自具足的靈性（自性）。所謂提升靈性，就是因為我們無始輪迴以來，業障、習氣建立得太深，障礙了我們原本的自性（靈性）。與其說提昇靈性，其實就是藉著修行找回我們的自性，但我們要見到自性很難，要了解自性也難，因為很難用文字或語言敘述。

　　自性就像黃金一樣，黃金可以做成金項鍊、金戒指、金耳環及各種金飾、器皿或藝術品，不管它顯現的「相」如何，這些不同的金器它的「本性」就是黃金。因為不同的「緣」，所以做成不同的金器，因此佛陀才告訴我們；一切眾生本來是佛。就因為迷了，才看不見自己的本來面目。

　　很多人修道修的是神仙道，雖然做神做仙也不錯，但還不是究竟的解脫之道，因為天道還在六道中，福報享盡了，還是要往下墜。

　　我們如果能「明心見性」，找回本身就具足的真心與靈性，不管你在哪一道，你的佛性都能讓你的生命得大自在，因為真我顯現了，不再為相法所迷惑，知道相只是因緣和合，就像金子因不同的「緣」，做成各種金器一樣。

　　金剛經說：「一切有相，皆為虛妄。」因為一切相都有生滅，金器可以熔了換一個相貌，但相不論如何轉換，總不離它黃金的自性本體啊！經上又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」因為世間的一切都是「緣起緣滅」，我們的人生也是如此！回頭一看，幾十年一晃，有如早晨的朝露，天上的閃電，稍縱即逝，緣盡了，猶如做了一場夢，沒有一樣是真實的，沒有一樣是永恆的，所以早早放下吧！好好修正自己的心，將善法落實在日常生活中，培養自己的平等慈悲心，不能成佛，至少做個活菩薩，生生世世脫離三惡道，世世常行菩薩道，最後究竟成佛，豈不自在？

　　我很希望能藉助大家的力量，將正確的修行觀念及方法散播出去，別在讓天上的仙佛笑我們，修道念經的多，往生成仙成佛的少。

　　我現在每分每秒快樂感受的修行，真的有「不可思議」的力量。

　　心出家才是真出家，心如能今世重生，肉身雖沒替換，又何必等待來世的重生，況且來世你是否還能再得人身，有緣薰習正法，還得看造化。

　　今世我們的造化很美滿，就像我們彼此雖不認識，不是也能真誠的產生心靈上的交流嗎？希望大家能將心靈的另一個「家」建立起來，人與人之間能相互扶持，攜手奔馳於人生的大道上。